В 2019 году праздник отмечается 7 декабря (Сб).

«Бхагавад-гита» («Песнь Бога», санкр.) была поведана Шри Кришной перед началом драматического сражения при Курукшетре между родами Пандавов и Кауравов (ныне место паломничества индуистов) свыше пяти тысяч лет назад (данные исследователей немного разнятся). Однако, согласно утверждению Кришны, приводимому в самой Гите, эта уникальное духовное знание было впервые поведано Им гораздо раньше — два миллиона лет назад.

В свое время Кришне потребовалось, по свидетельству писаний, всего около часа на то, чтобы вразумить воина Арджуну воспрять духом и идти в бой, исполняя тем самым свой гражданский долг ради установления праведного правления Пандавов. В качестве веских аргументов против показательного «малодушия» Арджуны Кришна развернул знание о бессмертии души, об оскверняющем влиянии материалистического быта и грехов на изначально чистое сознание души и обосновал с разных точек зрения необходимость безоговорочного предания себя Богу и бескорыстному служению Ему.

День, когда была пропета «Песнь Бога», стал священным. В день Гитаджаянти принято возжигать священный огонь, произносить определенные благоприятные ведические гимны и декламировать все 700 стихов этого писания. Традиция почитания Гиты сохранилась и в наши дни. Более того, популярность Гиты растет с каждым годом, что заметно и по активности политиков, стремящихся официально признать Бхагавад-гиту «национальным достоянием». Так, с подобными заявлениями неоднократно выступала министр иностранных дел в правительстве Нарендры Моди г-жа Сушма Сварадж. Во время празднования Гитаджаянти несколько лет глава внешнеполитического ведомства Индии призналась, что она «в силах исполнять обязанности главы МИДа только благодаря учению Бхагавад-гиты». «Эта книга способна ответить на вопросы любого человека, — сказала Сушма Сварадж, — и потому заслуживает статуса национального священного писания».

Бхагавад-гите отведена, пожалуй, самая главная роль в философии индуизма, берущем свое начало из Вед. В 700 санскритских строфах Гиты раскрывается глубокое знание о Боге (Бхагаван), живых существах (дживах), времени (кала), материальном мире (пракрити) и деятельности (карма). Гита считается также одной из Упанишад, то есть частью собрания философско-религиозных текстов, которые требуют авторитетного толкования, и наряду с Упанишадами, а также Ведантасутрами служит ключевым каноническим произведением, по комментарию на которое сообщество ученых-богословов выносит свое решение о том, считать ту или иную философскую школы авторитетной или нет. В частности, таким аутентичным комментарием признана книга Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть», которая служит одним из основополагающих сакральных текстов в Обществе сознания Кришны, крупнейшей религиозной организацией и движением в русле индуизма в мире.

Хотя Гитаджаянти (в буквальном переводе с санскрита — «рождение Бхагавад-гиты») и носит скорее религиозный характер, ее влияние на культуру и мировоззрение индусов и по сей остается довольно значительным, она напрямую связана с фундаментальным эпосом «Махабхарата».

По мнению многих исследователей ведических текстов, Бхагавад-гиту следует считать главной частью «Махабхараты» — обширного культурно-исторического произведения Древней Индии. Сами вайшнавы (кришнаиты), ссылаясь на слова Кришны, убеждены к тому же, что Гита — это вообще самостоятельный и независимый философский трактат, нисходящий в разные эпохи из божественного источника.

Всего в мире известно более 600 переводов Гиты. Наибольшую известность приобрел перевод с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады (1896-1977), признанный авторитетным и выполненным строго в духе вайшнавской (вишнуитской) традиции бхакти («служение Богу с преданностью», «сопричастность божественному»).

В России Бхагавад-гита впервые появилась еще при Иване Грозном (1530-1584), однако первый ее перевод на русский язык вышел по высочайшему указу Екатерины II и по благословению Священного Синода («книга эта — душеполезная») в 1788 году в типографии Николая Новикова. Перевод был сделан с английского источника и назывался «Багуад-гиета или Беседы Кришны с Арджуном». Второй раз Гита была издана в 1902-м во Владимире, а в третий раз — в 1907 году.

Вот как о достоинствах и значении Гиты для общечеловеческой культуры говорит знаменитый переводчик и поэт Серебряного века Максимилиан Волошин.

«Но самый драгоценный вклад сборника [первый выпуск „Вопросов теософии“, 1907] — это прекрасный перевод XI диалога индусской поэмы „Бхагават-гита“, сделанный московским санскритологом М.Э. [по-видимому, Михаилом Александровичем Эртелем, историком, сыном писателя А.И. Эртеля]. Сколько мне известно, перевод этого диалога является отрывком уже законченного полного перевода „Махабхараты“, до сих пор еще не использованного европейскими учеными. Эта рукопись была прислана Великим Моголом в дар Иоанну Грозному и хранится ныне в Москве в архиве Министерства иностранных дел.

Появление этого перевода на русском языке будет событием не только огромной литературной важности, но и исторической.

„Бхагават-гита“ — это одно из величайших Евангелий человечества, и поэтому его воплощение на русском языке несет такие же откровения духу, какие нес с собой славянский перевод Библии».

«В глазах верующих индусов, — говорит переводчик в предисловии, — это единственный комментарий к Божественной Веде, раскрывающий до дна ее сокровенную сущность. В ней все небесное блаженство и вся земная надежда, все богопознание и весь земной путь верующего. В ней квинтэссенция древней индусской теологии и морали; она кульминационный пункт браманизма. Она вместе и катехизис, и Евангелие индуизма. В этом произведении, как в фокусе, сосредоточено все знание, вся теософия, философия, религия и мораль индусов. Еще значительнее эзотерический смысл этой величественной поэмы. В сверкающих символах „Бхагават-гиты“ скрываются все глубочайшие теософские тайны древнеиндусской мудрости, и все это дивное творение является идеальным поучением, которому следовали все индийские учителя, приготовляя трепещущих учеников к великому акту посвящения».

XI диалог, напечатанный в «Вопросах теософии», описывает преображение Кришны, являющегося пред Арджуной в своей Вселенской форме. Это самая экстатическая часть поэмы, в которой для прославления божества найдены самые пламенные слова, когда-либо звучавшие на человеческом языке.

В советские времена издание, изучение и распространение Бхагавад-гиты пресекалось властями, это касалось и других религиозных текстов. Свободное распространение Бхагавад-гиты началось в 1988 году, после официальной регистрации первой в нашей стране (тогда СССР) вайшнавской религиозной организации — Московского общества сознания Кришны.

В 2011 году прокурор г. Томска предпринял попытку опровергнуть мнение почти 800 миллионов индусов об авторитетности комментариев Бхактиведанты Свами на Бхагавад-гиту и обратился с заявлением в суд о признании российского издания этой священной книги... экстремистским материалом (!). Суд продолжался до весны 2012 года и вызвал сильнейший резонанс не только в России и в Индии, но и во всем мире. Что касается Индии, то там прошли массовые волнения в ответ на угрозу запрета в России популярнейшего священного индусского текста. Дважды останавливалась работа Локсабхи (Нижней палаты Парламента Индии) — депутаты протестовали и требовали разъяснений от руководства Индии, которые, в свою очередь, были вынуждены обратиться за разъяснениями к России. Фактически Россия стала первой в мире страной, в которой была предпринята попытка официального запрета священного писания, имеющего мировое значение. К счастью, суд счел бездоказательными аргументы прокурора Томска и оставил его заявление без удовлетворения.

ЯДУНАНДАНА дас

Фото АНАНДА ГОВИНДА дас

 

Что говорят о Бхагавад-гите выдающиеся люди

Альберт Эйнштейн: «Когда я читаю Бхагавад-гиту, я спрашиваю себя, как же Бог создал Вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».

Лев Николаевич Толстой: «Я твердо верю в основной принцип Бхагавад-гиты, всегда стараюсь помнить его и руководствоваться им в cвоих действиях. А также говорить о нем тем, кто спрашивает мое мнение и отражать его в своих сочинениях».

Герман Гессе: «Чудо Бхагавад-гиты в том, что она являет поистине прекрасные жемчужины жизненной мудрости, благодаря которой философия достигает своего высшего расцвета и становится религиозным учением».

Альберт Швейцер: «Бхагавад-гита оказала глубочайшее влияние на жизнь всего человечества, поскольку учит, как предаться Богу и посвятить Ему свою жизнь».

Ральф Уолдо Эмерсон: «Это — первая из книг: такое впечатление, что целая империя говорит с нами; в ней нет ничего мелкого, незначительного, все крупное, последовательное, безмятежное; это голос древнего разума, размышлявшего в другую эпоху и в другом климате, но над теми же вопросами, что беспокоят и нас».

Протоиерей Александр Мень: «Памятником учения Кришны является Бхагавад-гита, т.е. „Песнь Господня“ — одно из величайших произведений религиозной поэзии всех времен и народов. Прошел длинный ряд столетий, а эта книга продолжает захватывать и волновать человеческие сердца... Когда читаешь „Гиту“ после Упанишад — ощущаешь тепло живой встречи души с высшим. И хотя философски Гита тесно связана с „тайным учением“ брахманов, Бог для нее не только абстрактное понятие или безличный Абсолют, для достижения которого нужно утратить свое „я“: он — личностный Бог, выступивший из глубины священного Мрака навстречу людям. Поистине среди древних прообразов Христа одним из первых может считаться Кришна».

Карл Густав Юнг: «Бхагавад-гита сравнивает человека с перевернутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в „Тимее“, где он говорит: „...ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения“».

Олдос Леонард Хаксли: «Бхагавад-гита — наиболее полная энциклопедия духовного развития, совершенное выражение ценностей, без которых немыслимо существование человечества. Это одно из наиболее ясных и всесторонних философских учений. Оно дает поразительную панораму духовных и интеллектуальных поисков, поэтому всегда будет иметь величайшую ценность не только для Индии, но и для всего человечества».